Asombrosas sorpresas decoloniales: (la “apropiación” de Carl Schmitt por Walter Mignolo).

En marzo de 2026, Harald Kümmerle publicó un artículo en TRAFO – Blog for Transregional Research titulado “Carl Schmitt Afterlife in Decolonial Theory: Rereading Walter Mignolo”. El artículo es el resultado de un grupo de lectura organizado por Kümmerle. Su motivación para coordinar un grupo que duró de abril de 2024 a febrero de 2025 fue examinar el alcance y el impacto de las ideas de Carl Schmitt—tanto dentro de círculos conservadores dominantes (por ejemplo, aquellos asociados con JD Vance, el actual vicepresidente de Estados Unidos) como en comunidades académicas de izquierda y decoloniales.

Kümmerle relata que, durante esas sesiones, algunos participantes (en su mayoría alemanes, según señala) se sorprendieron—“si no quedaron impactados”—cuando observó que Walter Mignolo, el pensador decolonial en discusión, había acogido con beneplácito la invasión rusa de Ucrania. Mi preocupación es menos la acusación en sí que aquello que se asume pero se deja sin decir en su formulación: que la invasión debe ser rechazada, mientras que la expansión hacia el este de la OTAN y las condiciones que Rusia presenta como “causas de fondo” son ignoradas o tratadas como irrelevantes. El diablo está en lo que no se dice.

I. Contexto: qué dice Kümmerle que ocurrió

Antes de volver a mi discusión principal sobre El Nomos de la Tierra de Schmitt y su relación con la perspectiva de Kümmerle, quiero hacer un desvío—para retomar el párrafo en el que enmarca el episodio:

“Buscando comprender la influencia duradera y conflictiva de Schmitt—incluida su apropiación por destacados académicos de los estudios críticos de área como Naoki Sakai—organicé un grupo de lectura en el Instituto Alemán de Estudios Japoneses (DIJ) de abril de 2024 a febrero de 2025. Los pensadores cuya recepción de Schmitt examinamos incluyeron también al semiótico argentino Walter Mignolo, una de las figuras más prominentes de la escuela decolonial latinoamericana. Como quedó claro tanto a partir de manuscritos circulados como de la discusión en el taller De-centering Academia: InterAsian Perspectives en el DIJ (13 de septiembre de 2024), la obra de Mignolo ha servido como punto de referencia para varios participantes de Shaping Asia, una red de investigación interdisciplinaria que explora conexiones, comparaciones y colaboraciones entre sociedades asiáticas. Cuando expliqué en mi propia presentación durante el taller que Mignolo había acogido con beneplácito la invasión rusa de Ucrania como presagio de un nuevo orden mundial multipolar, algunos participantes alemanes que previamente habían invocado a Mignolo para sus propios argumentos se sorprendieron, si no quedaron impactados.” (énfasis añadido).

Kümmerle es un ciudadano alemán radicado en Tokio y enfatiza que participantes alemanes del grupo de lectura quedaron impactados. No hay misterio respecto de cómo se sienten actualmente muchos alemanes (y muchos europeos) frente a Rusia. Yo nací en Argentina (y soy ciudadano argentino) y también soy ciudadano estadounidense; mi perspectiva no es la misma que la de alguien formado dentro de sensibilidades políticas alemanas o europeas. Lo que quiero decir es simple: el encuadre de Kümmerle mide implícitamente mi posición frente a expectativas inteligibles dentro de un horizonte alemán/europeo—como si ese horizonte fuera universal, a menos que se asuma que el resto del planeta “debería” sentir lo mismo hacia Rusia que esos participantes del grupo de lectura (y, muy probablemente, el propio Kümmerle).

Visto desde una perspectiva decolonial, la sorpresa comienza a parecer menos un descubrimiento intelectual que una proyección de los propios pensamientos y sentimientos de Kümmerle (para parafrasear a Quobna Ottobah Cugoano).

Después de Hegel, muchos europeos se aferraron a la creencia de que Europa es el centro del mundo y el “presente” del tiempo—y esa idea aún persiste. Tal vez por eso a algunos europeos les duele cuando un presidente estadounidense (incluido Donald Trump) los desdeña. Nada de esto me convierte en partidario de Trump, ni mucho menos me obliga a sumarme a la rusofobia de Alemania o de la UE.

El texto mío que cita Kümmerle es “The Explosion of Globalism and the Advent of the Third Nomos of the Earth”, en Globalization: Past, Present, Future, editado por Manfred B. Steger et al. (University of California Press, 2023).

Alternativamente (o adicionalmente), puede haber tenido en mente mi entrada “It Is a Change of Era, No Longer the Era of Changes” (29 de enero de 2023).

Ambos textos han atraído críticas sustanciales—particularmente, hasta donde sé, entre lectores alemanes, polacos y ucranianos. Cuando Kümmerle dice a sus lectores que, en su presentación, dijo que Mignolo había “acogido con beneplácito la invasión rusa de Ucrania como presagio de un nuevo orden multipolar”, y que “algunos participantes alemanes … se sorprendieron, si no quedaron impactados”, me detuve y me rasqué la cabeza.

Honestamente, no era consciente de haber “acogido” la invasión rusa de Ucrania. Pensé que estaba explicando (o al menos compartiendo mi comprensión de) las razones de la operación especial—o invasión, en el vocabulario occidental. Pero incluso si, por el bien del argumento, se insistiera en esa lectura, ¿por qué se señala eso como singularmente escandaloso por quienes condenan la barbarie rusa mientras pasan por alto (o normalizan) siglos de brutalidad occidental—expansión colonial, genocidio y el esfuerzo continuo por preservar privilegios geopolíticos y económicos?

El punto no es excusar la violencia; el punto es advertir la asimetría en la indignación moral y la amnesia histórica que a menudo la acompaña.

Sí sé, sin embargo, que he discutido lo que entiendo como las “causas de fondo” de la acción militar rusa. También sé que “causas de fondo” es un término clave en las narrativas rusas. Pero la mera presencia de un término en narrativas rusas no invalida, por sí sola, la afirmación de que Rusia exige que esas causas sean abordadas. En muchos relatos occidentales del conflicto, las demandas declaradas de Rusia no se examinan; se descartan. Y sospecho que escuchar las demandas rusas basta, dentro de la lógica del o bien/o bien de un juego de suma cero, para marcar a alguien como “prorruso”.

En mis argumentos, he dicho que la acción militar rusa en Ucrania es una señal—no un presagio—de un orden mundial multipolar emergente, nos guste o no, como respuesta a los diseños globales unipolares occidentales. Este es un tema al que volveré en el próximo boletín. Lo que puedo decir con certeza es que Kümmerle informa que yo acogí la invasión como un presagio de un nuevo orden multipolar. El hecho de que él haya dicho lo que yo dije no significa que yo haya dicho lo que él dice que dije.

No puedo verificar lo que realmente sintieron los participantes alemanes del grupo de lectura en ese momento, pero es plausible que reaccionaran con sorpresa o conmoción. Más ampliamente, el sentimiento antirruso se ha normalizado en gran parte del discurso público europeo desde 2022. También me pregunto si hubo participantes asiáticos no japoneses en el grupo y, de ser así, cómo recibieron la afirmación de Kümmerle; su texto menciona únicamente la reacción de participantes alemanes.

No intento ser ingenioso ni jugar con las palabras cuando digo que solo puedo confirmar lo que Kümmerle escribió—no necesariamente lo que me atribuye como creencia o intención. Aquí estoy invocando indirectamente la conocida charla TED de Chimamanda Ngozi Adichie, “The Danger of a Single Story”. Su punto clave es simple: todo depende de dónde se empieza. Si se comienza con la suposición de que los africanos eran incapaces de autogobernarse, la historia va en una dirección. Si se comienza reconociendo que el dominio imperial y colonial desplazó, devaluó o desmanteló sistemas indígenas de gobierno, la historia cambia por completo.

Del mismo modo, las perspectivas divergen según se empiece desde la premisa de que la invasión rusa fue “no provocada” o desde la premisa de que estuvo precedida por una larga cadena de presiones y escaladas geopolíticas en las que participaron Estados Unidos, la OTAN y la UE. Cada punto de partida produce una línea distinta de razonamiento, y no faltan argumentos construidos sobre cualquiera de las dos premisas.

Como mínimo, deberíamos poder considerar más de un punto de partida; de lo contrario, recaemos en el familiar “o estás conmigo o estás con mi enemigo”. El pensamiento decolonial no acepta ese marco. Yo no estoy “de tu lado”, ni estoy “del lado de ellos”; ese es tu binarismo, no el mío. Los críticos de las perspectivas decoloniales surgidas de la escuela decolonial sud‑iberoamericana—ya sea desde la izquierda, la derecha o el centro—suelen regresar a binarismos de estilo occidental y a una mentalidad de suma cero. El pensamiento decolonial no encaja prolijamente en esas cajas ni juega con esas reglas. Gran parte del malentendido (y quizá de la frustración) comienza ahí.

Esto ayuda a explicar por qué algunos participantes alemanes, por ejemplo, pueden sentirse incómodos cuando una discusión sobre Ucrania no se convierte automáticamente en una asignación unilateral de culpas—momento en el cual el desacuerdo se lee como “prorruso”. Algo similar ocurre en las discusiones sobre Israel/Palestina: si se critican políticas estatales israelíes hacia los palestinos, algunos se apresuran a etiquetar la crítica como antisemita; a la inversa, otros colapsan cualquier atención a la violencia de Hamás en una acusación de ser “pro Israel”.

En los debates polarizados, el antisionismo y el antisemitismo también se confunden con demasiada frecuencia, aunque no sean lo mismo. En la argumentación binaria, cada lado tiende a ocultar su propio bagaje; casi tiene que hacerlo, sobre todo cuando el objetivo es persuadir más que comprender. Desde una perspectiva decolonial, esta dinámica está incrustada en la “retórica de la modernidad”. La diferencia ahora es que más personas se niegan a jugar con esas reglas—y el viejo juego ya no es el único en la ciudad.

Aquí es donde la desoccidentalización se vuelve central—tanto en la llamada “operación especial” de Rusia como en lo que veo como intentos de Estados Unidos e Israel por restaurar el dominio occidental—mientras 500 años de occidentalización (lo que Schmitt llamó el segundo nomos de la Tierra) llegan a su fin. Schmitt pensaba que esa era había terminado después de la Primera Guerra Mundial.

Para Quijano y quienes han sido influidos por su marco (incluyéndome), el segundo nomos (que no es palabra de Quijano) es el comienzo de la disputa por el patrón colonial de poder al caer la Unión Soviética y con ella, la creencia equivocada (o al menos no tan segura) de Occidente de que la occidentalización continuaría indefinidamente. Una vez que la desoccidentalización comenzó a generar sus propias narrativas y reglas del juego, desencadenó una contramovida occidental: esfuerzos por reoccidentalizar y preservar privilegios de larga data.

II. Un ejemplo encargado por EE. UU. y la Comisión Europea: “Descolonizar Rusia” como discurso de política

Un punto más antes de volver a las afirmaciones de Kümmerle sobre la “apropiación” de Schmitt por parte de Mignolo. Considérese la Comisión de Seguridad y Cooperación en Europa—más conocida como la Comisión Helsinki de Estados Unidos. El 23 de junio de 2022, celebró una sesión informativa titulada “Decolonizing Russia: A Moral and Strategic Imperative”. La transcripción está disponible aquí:

Dos párrafos merecen ser citados del acta:

“La discusión de hoy … [tiene] como objetivo examinar las razones fundamentales de la agresiva y brutal política exterior de Rusia que [ha dejado] personas inocentes muertas, desplazadas y dañadas de maneras difíciles de imaginar. Investigar esas razones nos ayudará a elaborar políticas y a proponer ideas que contengan a Rusia y hagan posible una paz duradera en el continente euroasiático y más allá. … Sin abordar el núcleo del problema, solo estaremos aplicando una curita a una herida que inevitablemente volverá a brotar sangre—en este caso, literalmente.”

La retórica es inconfundible; no hace falta insistir en el punto. Una táctica familiar es pintar al enemigo como monstruoso, asegurando así la propia posición moral detrás de una verdad incuestionada. Los acólitos celebran la condena; otros, al ver la maniobra, responden con desconfianza. Un enfoque así también descarta la necesidad de escuchar: ¿qué sentido tendría escuchar a un “monstruo”? Si el otro es un monstruo, la única “solución” pasa a ser la eliminación.

Lo que digo no es original. Ha sido señalado repetidamente por académicos e intelectuales públicos estadounidenses como John Mearsheimer y Jeffrey Sachs, quienes a menudo tratan de explicar el conflicto en términos de intereses estratégicos y dinámicas de escalada más que mediante denuncias morales, pero con frecuencia son tildados de “prorrusos” o acusados de hacerse eco de la narrativa del presidente Vladimir Putin. Recordemos el punto de Adichie sobre la oposición binaria y el pensamiento de suma cero: estos hábitos están profundamente incrustados en gran parte del discurso.

Reconozco los objetivos de la Comisión Helsinki del mismo modo que reconozco la afirmación declarada de Rusia de salvaguardar su seguridad nacional frente a la expansión hacia el este de la OTAN. Mi pregunta es directa: ¿por qué la Comisión se preocupa tanto por la “seguridad europea” mientras niega a Rusia la legitimidad de tener preocupaciones de seguridad comparables? ¿Acaso Rusia no tiene derecho a sentirse amenazada por políticas occidentales, o la seguridad nacional se trata como un derecho exclusivo de los Estados occidentales?

Desde fines del siglo XX, la estrategia occidental ha asumido repetidamente que la Rusia postsoviética podía ser marginada. Con el proyecto de Vladimir Putin de reconstruir la Federación Rusa después de 2000, el imperativo se desplazó, en muchos círculos de política, hacia “contener a Rusia”. La trayectoria hacia el conflicto de 2014 en Ucrania—tras confrontaciones anteriores en Georgia—fue, en ese sentido, una confrontación anunciada.

Ahora, el segundo (y más explícito) párrafo:

“Y eso nos lleva al tema de la discusión de hoy, la cuestión de descolonizar Rusia. La bárbara guerra de Rusia en Ucrania ha expuesto el carácter ferozmente imperial de la Federación Rusa … Quiero dejarlo claro: Ucrania no es la primera. Y, si no se la detiene, no será la última instancia de esto. Los rusos durante décadas han librado guerras contra pueblos [en] Chechenia, Siria [y] Georgia. Esta agresión también está catalizando una conversación largamente postergada sobre el imperio interior de Rusia, que otorga a Moscú dominio sobre muchas naciones indígenas no rusas, y sobre el grado en que el Kremlin ha recurrido a suprimir su autoexpresión y autodeterminación nacional.”

Cuando vi por primera vez ese título y luego leí el párrafo anterior, no estaba seguro de si se lo planteaba en serio o en tono irónico. ¿Cómo podía la Comisión Helsinki de Estados Unidos—un organismo centrado en la seguridad y la cooperación en Europa—proponerse “descolonizar Rusia” como misión moral y estratégica? ¿Y cómo se concilia esto con las críticas a la decolonialidad que la acusan de “similitudes” con la extrema derecha, o con la “apropiación” de un pensador asociado con el nazismo, como lo fue Schmitt?

El lenguaje del “imperativo moral”, proveniente de instituciones que se han beneficiado de siglos de occidentalización, me suena menos a claridad ética que a un intento de preservar los beneficios del segundo nomos de la Tierra (el marco de Schmitt para el orden posterior a 1500). Más allá del punto de Adichie, también resulta instructivo revisitar las estrategias geopolíticas neoliberales esbozadas en The Grand Chessboard: American Primacy and Its Strategic Imperatives de Zbigniew Brzezinski (1997), donde Georgia y Ucrania son identificadas como puntos clave en un anticipado avance occidental hacia el este, rumbo a Asia Central.

Para la década de 1970, Carl Schmitt ya percibía que el orden posterior a 1500 se estaba cerrando y especulaba—en plena Guerra Fría—sobre lo que podría seguir como un “tercer nomos”. Esbozó (al menos) tres escenarios: (1) un mundo unipolar dominado por una sola superpotencia (ya fuera Estados Unidos o la URSS/Rusia); (2) un orden multipolar en el que varios Estados o bloques poderosos compiten por influencia, a menudo formulado a través de su concepto de Großraum (gran espacio); y (3) un mundo fragmentado marcado por una autoridad central débil y una regionalización intensificada.

Creo que vivimos en una mezcla del segundo y el tercer escenario. Sin embargo, dos elementos faltan en el relato de Schmitt—en gran medida porque no pudo presenciarlos: el ascenso de la desoccidentalización como fuerza que reconfigura el orden global, y el ascenso de la decolonialidad como fuerza que reconfigura la esfera pública.

Sobre el surgimiento y auge de la desoccidentalización, considérese este pasaje de la reseña de Thomas S. Wilkins sobre The New Asian Hemisphere: The Irresistible Shift of Global Power to the East de Kishore Mahbubani (2008):

“En el Capítulo 4, ‘De-Westernization and the return of history’, el autor refuerza su argumento a favor de que Occidente renuncie a los instrumentos del orden mundial. En algunos aspectos, esto es una elaboración de la postura filosófica que había planteado en Can Asians Think: Understanding the Divide Between East and West (2008).

Una vez, los asiáticos pudieron haber creído en la superioridad innata de la civilización occidental. Ahora ‘el resto del mundo ha seguido adelante … Los marcos mentales de las poblaciones más numerosas de Asia—los chinos, los musulmanes y los indios—han cambiado de manera irreversible’.”

No está claro si esta lectura fue incluida en el grupo de Kümmerle en Japón; su texto no lo indica. La observación de Wilkins es ampliamente aplicable a Rusia también, aunque el libro de Mahbubani no se centre extensamente en el país. Para 2008, Rusia ya estaba señalizando un “retorno de la historia”. El discurso de Vladimir Putin en 2007 en la Conferencia de Seguridad de Múnich suele leerse en ese registro, señalando un giro hacia marcos euroasiáticos y un alejamiento del eurocentrismo.

III. Hacia la acusación de Kümmerle: Schmitt, Mignolo y la “apropiación”

Ahora estoy listo para abordar más directamente los argumentos de Kümmerle sobre Schmitt y Mignolo. Pero este boletín ya ha crecido más de lo que pretendía. Me detendré aquí y retomaré la interpretación de Kümmerle—y la cuestión más amplia de la “apropiación”—en el próximo boletín