韩国弥赛亚：金日成与北朝鲜个人崇拜的基督教根源

Jonathan Cheng

946 年，一位名叫金日成的年轻朝鲜民族主义者登上了朝鲜劳动党第一次代表大会的舞台，该会议在摆脱日本殖民统治获得解放后紧接着举行。这很可能是许多朝鲜人第一次见到这位前游击队战士，他随后领导朝鲜民主主义人民共和国长达近半个世纪。但即便是在这一早期时刻，他的个人崇拜轮廓也已初现端倪。在 1948 年朝鲜建国前的几年里，金日成的肖像贴满了这个新国家；海报和传单歌颂他的革命功绩，将他塑造成反殖民英雄和民族救星。

但在这一连串的宣传攻势中，金日成并非唯一的主角；约瑟夫·斯大林的形象同样突出，这表明了莫斯科在塑造这位朝鲜领导人形象方面发挥了至关重要的作用。金日成在平壤的继任者们保留并进一步发展了他在苏联帮助下建立的意识形态上层建筑。这使得当今的朝鲜成为世界上唯一仍保留着斯大林主义俄国所创、并随后输出至盟国的那种政权形式的国家。

然而，近年的学术研究往往淡化了马克思列宁主义意识形态和国家结构在朝鲜的作用，转而指向其他影响因素。在这类尝试中，最新且或许最具雄心的著作是郑仲贤（Jonathan Cheng）的《韩国弥赛亚：金日成与朝鲜个人崇拜的基督教根源》（Korean Messiah: Kim Il Sung and the Christian Roots of North Korea’s Personality Cult）。为了解释平壤独特意识形态的兴起，郑仲贤并未看向共产主义，而是看向了另一种在朝鲜半岛扎根的外来意识形态：基督教。

程将目光聚焦于 1945 年之前的时代，开创性地叙述了基督教如何传入朝鲜半岛，并最终被转变为朝鲜民族主义者反抗日本殖民统治的媒介。他特别关注了萨缪尔·莫菲特（Samuel Moffett）等美国长老会传教士，这些传教士于 1889 年抵达朝鲜半岛，为美国在该地区的外交政策铺平了道路。

程的观点无疑是正确的：如果撇开金氏政权对马克思列宁主义以及无政府主义思想流派的继承，确实可以将朝鲜的统治意识形态解读为一种世俗化的、带有红色色彩的神学。在官方媒体的描绘中，最高领导人被塑造成神一般的形象，而普通公民则被要求恪守他的每一句话和每一项指示。朝鲜的意识形态充斥着强制性的仪式、道德绝对主义和弥赛亚式的个人崇拜，这确实与某些形式的基督教原教旨主义有相似之处。

但这种解读方式存在将形式误认为实质的风险。与基督教在符号上的相似之处大多流于表面，只是被叠加在一个其治理逻辑是在苏联指导下锻造而成的政治体制之上。1949 年，第一位报道北朝鲜的美国记者、同情左翼的安娜·路易斯·斯特朗（Anna Louise Strong）写道，尽管“朝鲜人似乎认为他们在掌管一切”，但现实是“苏联人仍然处理他们的外交接触并提供国防——因为在 1947 年秋天，北朝鲜还没有自己的军队”。鉴于莫斯科在朝鲜民主主义人民共和国建国初期施加的压倒性影响，突出基督教的影响可能会掩盖该国官方意识形态的渊源。金氏崇拜中看似准基督教的成分，更应被理解为一种外来斯大林主义的产物，它通过采纳当地习俗和仪式来巩固其合法性。

平壤走过了一条不同于任何其他共产主义国家的历史轨迹。在尼基塔·赫鲁晓夫 1956 年发表谴责斯大林个人崇拜过火行为的“秘密报告”后，去斯大林化席卷了东欧和大部分社会主义世界。然而，北朝鲜从未否定过斯大林，而斯大林在成为革命者之前曾是一名格鲁吉亚神学院学生。北朝鲜独特的政治文化及其狂热的领袖崇拜，最恰当的理解应当是：它是唯一一个在社会主义阵营其他国家都已谴责斯大林主义之后，仍长期保留并强化斯大林体制的“反修正主义”共产主义国家的产物。即便是在阿尔巴尼亚，恩维尔·霍查那异端的斯大林主义政权最终也向更以中国为中心的方向演变了。

Cheng 竭力将金氏崇拜描述为基督教的一种异端。他强调了 19 世纪末平壤作为“东方耶路撒冷”的声誉，以及那里大量的虔诚基督徒信众，金日成的父母和祖父母也位列其中。他还重点阐述了这位后来的独裁者虔诚的童年时光：在那期间，他参加基督教会，演奏教堂风琴，并教授主日学。Cheng 证明，金日成的青少年时期浸润在浓厚的宗教狂热之中。

《韩国弥赛亚》（*Korean Messiah*）一书在描述 1945 年之前的韩国时最具说服力；在此之后，其证据和论点便显得乏力。例如，程（Cheng）强调了对“亲爱的领袖”奴隶般崇拜的仪式化实践，以及强制学习金氏教导的课程。在 20 世纪 60 年代，自我批评会议成为朝鲜社会结构的核心部分——在程的解释中，这是对基督教忏悔的一种改编。然而，他忽略了告知读者，斯大林早在其 1924 年的著作《论列宁主义基础》中就首次提出了共产主义的“自我批评”概念。自我批评在毛泽东时代的中国达到了顶峰，当时“批斗会”在文化大革命期间成为一种强制性的公共奇观。

虽然很难核实金日成对共产主义经典的研究程度，但他成长于布尔什维克统治的鼎盛时期，并使用标准的马列主义术语说话，采用了列宁关于建立无产阶级专政的革命先锋党的基本模式。在 1946 年第一次党代会的演讲中，金日成表示：“劳动党是劳动群众的有组织的战斗部队和先锋队。我们应时刻坚定地捍卫党的统一、纯洁和严明的纪律。”毋庸赘言，这绝非唱诗班男孩的典型语言。1949 年，美国驻韩国使团代办在发回华盛顿的电报中写道：“金日成作为斯大林在朝鲜的样板，一直受到苏联人的精心培育，被勤勉地塑造成一位韩国‘英雄’，在我们看来，他完全服从并忠于苏联。”

郑（Cheng）并非首位挑战传统冷战时期朝鲜观的人。芝加哥大学退休韩国史学家布鲁斯·卡明斯（Bruce Cumings）在其 2004 年出版的著作《朝鲜：另一个国家》（North Korea: Another Country）中指出，平壤的意识形态与朝鲜王朝的新儒家思想更为相似，而非苏联式的共产主义。随后，文学学者 B.R. 迈尔斯（B.R Myers）在其 2011 年的著作《最洁净的种族》（The Cleanest Race）中对朝鲜民族主义提出了修正主义解读，认为它与二战时期的日本法西斯主义更为接近，而非毛泽东主义或斯大林主义。最后，也是最准确的，澳大利亚学者阿德里安·布佐（Adrian Buzo）将朝鲜描述为一个处于永久战争状态的“游击王朝”，其好战性格继承自金日成的抗日游击斗争。

但这些重新解读可能会分散我们的注意力，使我们忽视眼前显而易见的事实：朝鲜的党政官僚机构、行政惯例和高压维稳机制在起源上毫无疑问是苏联式的。该政权维持着劳改营、政治局、“人民军”、高度集权的政治体制，以及勉强容忍黑市存在的国家主导型指令经济。近期的修正主义解读往往倾向于优先考虑类比和象征意义，而非对制度结构的分析。现实情况是，朝鲜政府仍通过其在苏联指导下的建国初期所确立的治理逻辑运行。它保留了作为 20 世纪共产主义政权标志的社会工程、国家镇压和意识形态监控机制。

尽管其结论有待商榷，但郑（Cheng）的书研究详尽且极具可读性。为了完成此书，他研读了数千份多语种档案文件和一手资料。他的叙述也为观察朝鲜的内部行为提供了新的视角。在研究这个高度封闭的国家时，这绝非易事。

郑并没有将金日成描绘成一个隐秘的基督教狂热分子，也没有将朝鲜民主主义人民共和国（DPRK）描述为某种基督教世界的隐藏堡垒。鉴于该政权长期以来迫害、监禁和杀害基督徒的历史，这种解释很难立足。然而，在强调该政权所谓的基督教潜流时，郑淡化了马克思列宁主义对韩国民族主义运动、朝鲜半岛解放以及金日成本人所产生的深远影响。

通过将朝鲜的意识形态起源呈现为受基督教启发，郑冒着将这个国家“异域化”的风险，而许多西方读者已经认为这个国家异常古怪。当朝鲜脱离了二十世纪共产主义的宏大历史背景时，它并不会变得更容易理解——恰恰相反。1969 年访问朝鲜后，黑豹党领导人埃尔德里奇·克里弗（Eldridge Cleaver）宣称：“马克思主义的祖国是德国；列宁主义的祖国是俄罗斯；而我们这个时代马克思列宁主义的祖国是朝鲜。”只有将朝鲜独特的政治文化置于马克思列宁主义传统中，才能最清晰地理解其从一开始就形成的家族式个人崇拜、社会政治制度以及情报机构