莱安德·肖尔茨

1989 年柏林墙倒塌时，不少人认为历史已经终结。他们借用黑格尔的理论，宣称自由法治国家中“为生存与死亡而战”的斗争已告结束。在通往世界统一的道路上，顶多只剩下争取认可的社会斗争。然而如今，大国冲突再度回归，随之而来的是黑格尔曾谈及的那种实实在在的严峻态势。

由此产生了两种形象：珍视生命胜过自由的奴仆，以及愿意为自由付出一切（包括生命）的主人。

新理论构建的指引之星不再是自由，而是个体特殊性。这一焦点的转变也折射出对 1989 年后世界格局的新视角——不再优先考虑国家与民族，而是需要管理诸多文化差异。 在全球范围内，一切政治事务也应成为“主体间的协商过程”。

1806 年 10 月 13 日，当拿破仑骑马穿过被占领的耶拿，评估革命军与普鲁士军队决战前的局势时，黑格尔也在围观人群中。这位"法兰西皇帝"的出现令他深受震撼，面对即将到来的变革浪潮，他满怀信心，当天便记录下"目睹此等人物聚焦于一点，策马凌驾并主宰世界"的"奇妙感受"。与此同时，战乱纷飞也让他对几天前刚寄给出版社的首部重要著作手稿深感忧虑。

因为《精神现象学》并无副本，在其中，黑格尔曾以世界历史事件为背景，尝试将系统性与历史性思考融为一体，这一宏大的努力并未留下第二稿。

即便在今天，《精神现象学》中那些在思想和风格上尤为震撼的段落，仍包括常被评注的关于自我意识的独立性与依赖性、主人与奴役的章节。在寥寥数页中，黑格尔生动地向读者展示了从认识论到政治哲学的系统性过渡。现代哲学此前主要关注对外部世界的感知与构建问题，而黑格尔对人类自我意识的分析，则进一步囊括了其与他人的关系，乃至整个政治存在。这种关系可能且甚至必然充满暴力，构成了黑格尔著名承认理论的核心，即每个人都依赖于他人的承认。

黑格尔对承认斗争的戏剧性描绘——即自我意识在生死搏斗中为争取另一个自我意识对其个人自由的承认而抗争——自此成为政治与规范理论构建中不可或缺的部分。

社会转向当左派黑格尔主义法兰克福学派的代表阿克塞尔·霍耐特在近 200 年后的 1992 年发表其理论版本，使"承认"概念在随后几十年间获得巨大发展时，他却认为这一戏剧性描述中的核心要素已不再具有说服力。尽管霍耐特借鉴黑格尔将其论文题为《为承认而斗争》，但副标题"社会冲突的道德语法"已表明某种根本性的转变已然发生。经历两次世界大战的创伤后，欧洲大陆理应从历史中吸取教训。其暴力史不仅应让位于对即将到来的世界社会所期待的持久政治和平化，更不应在相关理论中重演。

与黑格尔不同，霍耐特所论述的承认斗争已剥离了所有暴力与死亡的元素。黑格尔曾目睹法国大革命的过激行为，并在《精神现象学》中对此进行了精准评述；而霍耐特撰写其承认理论时，则沉浸在一场基本和平的革命带来的 euphoria 中——这场革命继法西斯主义之后，又宣告了共产主义的终结。黑格尔曾在耶拿透过拿破仑的征战预见到资产阶级社会将在全欧洲扩张，而对霍耐特而言，柏林墙倒塌后的资产阶级社会俨然已成为人类关系的标准范式。

两种立场的历史间距在霍耐特对黑格尔的批评中尤为明显：他认为黑格尔将承认斗争与死亡经验捆绑的做法"超出了其待解释事实的框架范围"。

在黑格尔那里，死亡作为"绝对主宰"扮演着关键角色，而霍耐特则认为只应存在可通过社会政治手段调和的"社会冲突"。然而，对黑格尔承认理论的这一重新诠释，不仅是受西方社会后历史与后英雄主义氛围影响而从政治领域向社会领域的偏移。

在自由主义世界秩序及其世界主义愿景的条件下，承认本身的焦点也发生了转变。黑格尔关注的是对个人自由的承认，而霍耐特则将重点转向了构建这样一个社会的前景：其成员能够"在相互承认独特性的程度上达成和解"。新理论构建的指引之星不再是自由，而是个体特殊性。这一焦点的转变也折射出对 1989 年后世界格局的新视角——不再优先考虑国家与民族，而是需要管理诸多文化差异。

在全球范围内，一切政治事务也应成为“主体间的协商过程”。戏剧性的对立在于，黑格尔本人的方法既远离了这类协商理念，也不同于他那个时代的浪漫自由主义。这一点从他如何阐述承认斗争即可看出：他将之设计为两个对手之间犹如肢体冲突般的对抗，其冲突的触发并非源于个体差异，恰恰相反，是由于彼此的平等。黑格尔的出发点是这样一种洞见：自我意识无法自我理解，而必须依赖另一个自我意识，通过这个他者来自我识别。这种相互映照之所以充满冲突，是因为双方都在做完全相同的事：“他们相互承认对方为承认者。”然而，在外部世界遇见自身，就如同遭遇一个占据了自己位置的分身。

黑格尔通过阐述这种戏剧性的对立关系，从传统的自我认知领域转向了承认的政治——这种政治既迫切需要他者，又难以容忍他者，始终被这一矛盾所困扰。后来的精神分析学充满了此类镜像式的对立结构，其危险动力皆由模仿关系所触发。在黑格尔关于自我意识独立性与依赖性的章节结尾，两位对手中的一方最终臣服于另一方。由此产生了两种形象：珍视生命胜过自由的奴仆，以及愿意为自由付出一切（包括生命）的主人。若忽视死亡作为"绝对主宰"的核心作用，便无法真正理解黑格尔的承认理论。因为两位对手正是通过承认斗争，首次建立起与自身有限生命的关系。唯有通过这种全新的自我关联，从抵御外部世界的自我意识中，才诞生出可能呈现不同历史形态的个人间政治关系。

在封建制度下，竞争首先通过自上而下的等级声望分配被暂时压制。但这并不意味着对认可的争夺就此结束。继黑格尔之后，马克思将主仆关系解读为"阶级斗争"，这种统治阶级与被统治阶级之间的历史辩证法势不可挡地开辟了自己的道路。从此，仆人成为现代的英雄，因为他与主人不同，被迫通过自己的工作来定义自我，并因此具备了塑造世界的能力。未来不属于主人，而属于仆人。

直到俄法哲学家亚历山大·科耶夫在 1933 至 1939 年间于巴黎讲授黑格尔哲学时，才重新为主人公这一概念赢得了新的声誉。他提醒人们，即便是"工人-奴仆"也必须成为"战士-主人"，以证明其个人自由："转变为革命者的劳动资产阶级，自身创造了将死亡时刻纳入其存在的境遇。"因此，与封建主义不同，在法国大革命后的资产阶级条件下，每个人同时既是主人又是奴仆。

错误期待

随着冷战的结束和苏联的解体，人们可能产生这样的印象：如今再也没有什么能阻挡民法典在全球的传播了。美国政治学者弗朗西斯·福山最为充分地表达了西方将自己视为共产主义与自由主义世界历史较量胜利者的自信。借助黑格尔和科耶夫的理论，他不仅试图将 1989 年的事件解读为证明“人类历史具有目的性进程”的证据，认为这一进程“终将引导全人类走向自由民主”。而且，这一历史进程同时也应成为西方的新使命。他的著作《历史的终结与最后的人》与霍耐特的《承认理论》在同一年问世。

随着历史的终结，世界政治在原则上已告完成，只需抵达其终点。只有基于这种预期背景，才能理解为何霍耐特认为可以仅参照黑格尔关于市民社会的理论——该理论着眼于私人市民的个体特殊性。相比之下，他忽略了黑格尔的现代国家理论，而黑格尔曾强调，在所有公民确信其独特性之前，必须已有某种共同之处将他们联系在一起。

这种普遍性便是为承认而进行的生死斗争，其历史已融入法治制度之中。从青年著作到晚年作品，黑格尔始终捍卫法国大革命，即便在政治复辟时期也未曾动摇。对他而言，资产阶级社会的自由无疑得益于某种暴力——这种暴力他曾在那拿时期盛赞为"集于一点，跨马驰骋"。

对自由主义世界秩序的终极历史期待现已落空。尤其是西方试图通过武力强推其价值观的行为，使得全球化走向了反面。全球紧密联系中产生了巨大的反作用力。如同 1989 年后的共产主义，如今自由主义作为"宏大叙事"正在失去全球吸引力。世界已进入激烈竞争的新阶段，这与集团对抗时期镜像式的制度竞争有着根本区别。

从新的承认斗争中将会诞生何种世界秩序，目前尚难预料。但显而易见的是，我们必须重新学习，将承认斗争理解为生死攸关的斗争意味着什么。从黑格尔的视角来看，或许恰恰应该颠倒霍耐特的批评——即"社会冲突的语法"尚未深入至能够探及承认斗争深渊的程度。

• 莱安德·肖尔茨是哲学家兼作家，其近期著作包括《自然的统治》（马特斯与塞茨出版社，2022 年）和《多元中的凝聚力》（弗里德里希·艾伯特基金会，2023 年）。十月将出版《灭绝：关于多样性丧失的论述》（与格奥尔格·特普费尔合编，瓦尔斯坦出版社）。